Scheinbar selbstironisch präsentieren Susanne Schär und Peter Spillmann eine Ausstellung mit dem Titel „We Do the Same“. Im Kontext einer innovationsbesessenen Zeit wirkt das Motto der Ausstellung wie Sabotage, verweist aber auf die ausgefeilte Arbeitsweise des Künstlerduos sowie auf das Hauptthema der Gesamtinstallation. Wir tun dasselbe. Alltägliche Routine und rituelle Handlungen werden zu unserer Stütze oder Verteidigung gegen Chaos und Unsicherheit eingesetzt. Im Fluss der unterschwelligen Automatismen und erlebten Schemata verliert die umgebende Welt ihre physischen Konturen. Sie wird zu einem virtuellen System von Symbolen, und man bewohnt diese Welt mehr geistig als physisch. Die Fähigkeit, die materielle Natur der Dinge um einen herum wahrzunehmen, ermöglicht es jedoch, die Welt bewusst zu erleben und durch den eigenen Körper einen authentischen Kontakt zur Realität herzustellen.

Die Dunkelheit wird Teil der Ausstellung, und obwohl sie für die Videoinstallationen eine technische Notwendigkeit darstellt, verwandelt sie die Galerie in einen abstrakten Raum, ein kartesisches Theater* in unseren Köpfen, und der Betrachter schaut als hypothetischer Homunkulus lediglich hilflos den Fragmenten des Alltäglichen zu. Reisen ist zu einer dimensionslosen Tätigkeit geworden. Die Steilheit des Geländes, die Oberfläche des Bodens, der Stein im Schuh, die Ermüdung beim Gehen und die Belohnung am Ende sind alles konkrete Sinneswahrnehmungen, die der Entfernung reale Konturen verleihen. Die Reise als körperliche Erfahrung der Bewegung durch den Raum ist jedoch fast vollständig aus unserer Praxis verschwunden.

In der Arbeit „Scanning Landscape“ verwendet ist nicht nur ein formales Experiment in digitaler Montage; die fragmentierten Landschaften fangen die reduzierte Essenz alltäglicher Reisen ein, all das, was wir zwischen dem Schreiben von E-Mails und der Bestellung einer Getränkekarte festhalten können.
„We can easily become lost and vanish.“( Wir können uns leicht verirren und verschwinden.)
Die Arbeit „Fresko“( leuchtet im Dunkeln wie ein Memento mori. Verloren zu sein bedeutet nicht, sich in einer unbekannten Umgebung wiederzufinden, sondern symbolisiert die Unfähigkeit, mit der materiellen Welt zu interagieren. Vielmehr ist Verlorenheit ein Geisteszustand, in dem wir in Symbolen und mentalen Landkarten gefangen bleiben, die in der Außenwelt keine angemessene Entsprechung finden. Sich in seinem tiefsten Wesen zu verlieren, bedeutet lediglich, an einem neuen Ort zu erscheinen.

Die spontanen Performances aus der Mehrkanal Audio-Videoinstallation „Die Magie des Tuns“ ( zeigen jedoch, dass es möglich ist, mit der Welt physisch zu interagieren. Sie stellen ein symbolisches Spiel im Bereich der potentiellen Möglichkeiten dar, aber vor dem Hintergrund der realen Welt. Wir haben uns kollektiv mit diesem Spiel abgefunden. Dies zeigt sich praktisch in den Momenten, in denen etwas nicht funktioniert oder anders funktioniert, als wir es uns vorstellen. Wir sehen diese Fehler eher als eine Belastung oder ein Hindernis für die Kontinuität unserer Planungsaktivitäten, aber als solche sind sie eine reine Manifestation der verborgenen Funktionsprinzipien des Alltags. Wir verlassen uns zu sehr auf die perfekte Funktionalität der Dinge und ergreifen instinktiv die Flucht, wenn es zu einer unerwarteten Abweichung kommt. Aus Angst vor Verletzungen umgehen wir den offenen Kanaldeckel, anstatt ihn als Gelegenheit zu nutzen, die Eingeweide des Untergrunds zu erkunden. Ein Reifen, der wie eine Last getragen wird, kann durch Willenskraft sofort in einen Stuhl verwandelt werden, sobald man sich darauf setzt. Das eigentliche Wesen der Magie sind diese begrifflichen Transformationen, das Biegen von Bedeutungen und das Verändern von Kontexten, die den Dingen einen neuen Sinn geben können.
So können diese einfachen Improvisationsspiele ganz neue Erfahrungen hervorrufen. Es ist, als ob man eine völlig unbekannte und interessante Welt betritt, deren Struktur nicht klar festgelegt ist, in der man sich aber dennoch nicht verirren kann, wenn man die festgelegten Regeln nicht beachtet. Weltliche Gegenstände, die ihrer weltlichen Bedeutung entkleidet sind, müssen nicht nur als Objekte der Kontemplation dienen. Sie können eine offene Einladung sein, aus der Galerie herauszutreten und zu versuchen, einen authentischen Kontakt mit der Welt herzustellen. Auf diese Weise wird der Homunkulus symbolisch aus seinem kartesischen Gefängnis befreit und kann frei eine Welt erkunden, die sich nur auf einer imaginären Leinwand des Bewusstseins abspielt. Das Gleiche tun, aber jedes Mal anders.


*Kartesisches Theater: ein von Dennett eingeführter Begriff als Spottname für einen tief verwurzelten, weit verbreiteten Mythos (ein Überbleibsel des kartesischen Dualismus = kartesischer Materialismus), dass das Bewusstsein an einem bestimmten Ort im Gehirn auftritt, dass es einen Ort gibt, an dem die über die Sinne aufgenommenen Informationen auf einer Bühne in einem "Theater" abgespielt werden, wo sie von einer Art Homunkulus/Mensch beobachtet werden, der auf der Grundlage der hier empfangenen Informationen Entscheidungen trifft und Befehle erteilt. Dies ist jedoch ein Trugschluss von Descartes, denn es gibt kein solches Zentrum.

Übersetzung aus dem Slowakischen ins Deutsche
deepl.com und supe.ch

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Zdanlivo sebaironicky uvádzajú Susanne Schär a Peter Spillmann výstavu s názvom Děláme to stejné. V kontexte doby posadnutej inováciami pôsobí motto výstavy ako sabotáž, odkazuje však na sofistikovanú pracovnú metódu umeleckého dua, ako aj na hlavnú tému inštalácie. Robíme to isté. Každodenné rutinné a rituálne úkony sa nám stávajú oporou či obranou pred chaosom a neistotou. V toku podprahových automatizmov a zažitých schém okolitý svet stráca svoje fyzické kontúry. Stáva sa virtuálnym systémom symbolov a človek tento svet obýva viac mentálne ako fyzicky. Schopnosť vnímať hmotnú podstatu vecí okolo seba však umožňuje vedome zažiť svet a prostredníctvom vlastného tela nadviazať autentický kontakt s realitou. Prítmie sa stáva súčasťou výstavy a hoci môže pôsobiť ako technická nevyhnutnosť pre videoinštalácie, premieňa galériu na abstraktný priestor, karteziánske divadlo* vnútri našej mysle a divák ako hypotetický homunculus len bezmocne sleduje fragmenty každodennosti. Cestovanie sa stalo bezrozmernou činnosťou. Strmosť terénu, povrch zeme, kameň v topánke, únava z chodenia a odmena na konci sú všetko konkrétne zmyslové vnemy, na základe ktorých dostáva vzdialenosť reálne kontúry. Cesta ako telesný zážitok z pohybu priestorom sa však z našej skúsenosti takmer úplne vytratila. Scanning Landscape nie je len formálnym experimentom digitálnej montáže, fragmentované krajinky zachytávajú zredukovanú podstatu rutinných ciest, všetko, čo sme schopní zachytiť medzi odpisovaním na e‐maily a objednávkou z nápojového lístka. „We can easily become lost and vanish.“ svieti v tme Fresco ako memento mori. Stratiť sa neznamená ocitnúť sa v nepoznanom prostredí, ale symbolizuje neschopnosť komunikovať s hmotným svetom. Stratenosť je skôr stav mysle, keď ostávame uväznení v symboloch a mentálnych mapách, ktoré nenachádzajú adekvátny ekvivalent vo vonkajšom svete. Stratiť sa vo svojej najhlbšej podstate len znamená objaviť sa na novom mieste.

Spontánne pôsobiace performancie zo série „die Magie des Tuns“ však ukazujú, že so svetom sa dá fyzicky interagovať. Predstavujú symbolickú hru v sfére potenciálnych možností, avšak v kulisách reálneho sveta. Na túto hru sme kolektívne rezignovali. Prakticky sa to prejavuje v momentoch, keď niečo nefunguje alebo funguje inak, ako by sme si predstavovali. Tieto lapsusy vnímame skôr ako príťaž alebo prekážku v kontinuite našich rozvrhových aktivít, no ako také sú čistou manifestáciou skrytých princípov fungovania všednosti. Až príliš sa spoliehame na dokonalú funkčnosť vecí a v momente nečakanej deviácie inštinktívne unikáme. Otvorený poklop kanalizačnej šachty obchádzame zo strachu pred úrazom namiesto toho, aby sme ho využili ako príležitosť preskúmať útroby podzemia. Pneumatika nosená ako bremeno sa silou vôle môže okamžite premeniť na stoličku, a to v momente, keď si na ňu sadnete. Skutočnou podstatou mágie sú práve tieto konceptuálne premeny, ohýbanie významov a zmena kontextu, ktoré dokážu dať veciam nový účel.
Tieto jednoduché improvizačné hry tak dokážu vzbudiť úplne nové zážitky. Akoby človek vstúpil do celkom neznámeho a zaujímavého sveta, ktorého štruktúra nie je jasne stanovená, ale napriek tomu sa v ňom nedá stratiť, pokiaľ nerešpektujeme zaužívané pravidlá. Všedné objekty zbavené všedných významov nemusia slúžiť len ako predmet kontemplácie. Môžu predstavovať otvorenú výzvu vystúpiť z galérie a pokúsiť sa nadviazať autentický kontakt so svetom. Symbolicky tak vytrhnúť homuncula z karteziánskeho väzenia a nechať ho slobodne preskúmať svet, ktorý sa odohrával len na pomyselnom plátne vedomia. Robiť to isté, ale zakaždým inak.


*Karteziánské divadlo: pojem zavedený Dennettom ako posmešný názov pre hlboko zakorenený bežný mýtus (pozostatok karteziánskeho dualizmu = karteziánsky materializmus), že vedomie sa vyskytuje v určitom mieste mozgu, že existuje miesto, kde sú informácie získané zmyslami prehrané na scéne „divadla“, kde ich pozoruje akýsi homunkulus/človiečik, ktorý na základe tu získaných informácií robí rozhodnutia a vydáva rozkazy. Ide však o Descartov omyl, pretože neexistuje žiadne také centrum.

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